174.然后，我与陪同我的天使谈论了这一事实：统治有两种，一种是对邻之爱的统治，一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治在那些分成家庭、家族和民族居住的人当中；而自我之爱的统治则在那些住在社群里的人当中。在那些分成家庭、家族和民族的人当中，统治者是民族的先祖；在他之下则是诸家族的列祖，在列祖之下则是各个家庭的父亲。民族的先祖这个头衔被赋予作为诸家族，并通过诸家族作为诸家庭的先祖的那个人。但他们出于爱实施统治，就像父亲管教自己的孩子。他教导他们当如何生活，向他们行善，并尽可能地将自己所有的给予他们。把他们变成他的臣民或奴隶这种事，永远不会发生在他身上；他喜欢他们像儿子对自己的父亲那样顺服他。由于众所周知，这爱随着下降而增长，所以民族的先祖出于比儿子的父亲更内在的爱行事。天堂的统治就是这样，因为这是主所实施的那种统治。事实上，祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。

但是，当人疏远主时，自我之爱的统治，就是对邻之爱的统治的对立面，就开始了。因为人在何等程度上不热爱并敬拜主，就在何等程度上热爱并敬拜他自己，也在同等程度上热爱尘世。于是，出于安全的必要性，民族及其家族和家庭聚成一体，建立了各种形式的王国。随着这爱增长，各种邪恶也逐渐增长，如对一切反对者的敌意、嫉妒、仇恨、报复、残忍和诡诈。事实上，从那些陷入自我之爱之人的自我所涌出的，无非是邪恶，因为人的自我无非是邪恶；自我因是邪恶，故无法从天堂接受任何良善。因此，当自我之爱占据主导地位时，它就是一切此类邪恶的先祖。另外，这爱还具有这样的性质，只要缰绳一放松，它就会继续向前冲，直到最后，凡被这爱所占据的人都想凌驾于全世界所有人之上，并占有他人的一切财富。事实上，即便这样仍不满足，他还想统治整个天堂；这一点从今天的巴比伦明显看出来。这就是自我之爱的统治，而对邻之爱的统治完全不同于自我之爱的统治，犹如天堂完全不同于地狱。

然而，无论自我之爱在社群，也就是王国和帝国中如何展现这种特质，在这些国家中，对邻之爱仍有可能存在于那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中，因为这些人热爱邻舍。若主的神性怜悯允许，我将在别处描述这些人在天堂如何被分成民族、家族和家庭居住，尽管是分成社群，但都照着他们的属灵关系来划分，而属灵关系由爱之良善和信之真理产生。人从自己的父母那里所得来的自我无非是一团邪恶(AC 210, 215, 731, 874, 876, 987, 1047, 2307, 2308 [原文2318], 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283-10284, 10286, 10731)。人的自我就在于爱自己胜过神，爱世界胜过天堂，与自己相比，视邻舍一文不值，除非为了自己的缘故；所以，人的自我爱自己，因而是自我之爱和尘世之爱(AC 694, 731, 4317, 5660)。自我之爱和尘世之爱若占据主导地位，就是一切邪恶的源头(AC 1307-1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488 [原文7480, 7488], 8318, 9335, 9348, 10038, 10742)。这些邪恶就是对他人的蔑视，以及敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(AC 6667, 7370 [原文7372], 7373-7374, 9348, 10038, 10742)。一切虚假都是从这些邪恶流出的(AC 1047, 10283-10284, 10286)。

10574.“摩西说，求你使我看见你的荣耀”表在外在层面上对里面的神性真理的洞察。这从“摩西”的代表，以及“使看见”和“耶和华的荣耀”的含义清楚可知：“摩西”在此是指教会、敬拜和圣言的外在，这外在不像与这个民族本身同在时那样与内在如此分离(参看10563, 10571节)；“使看见”是指洞察(2150, 3764, 4567, 4723, 5400节)；“耶和华的荣耀”是指圣言的内在(参看创世记18章序言，以及5922, 9429节)。由此明显可知，“摩西说，求你使我看见你的荣耀”表示对圣言、教会和敬拜的外在里面的内在的洞察。
　　这些话的意思也可从本章前几节经文看出来，因为那里在内义上所论述的主题是以色列民族，以及这一事实：教会不可能建立在他们中间，因为他们不能接受任何内在之物。接受教会的内在就是接受来自天堂的神性真理，由此接受天堂之爱。由于这就是内义上的主题，然而摩西又坚持耶和华把他们领进迦南地，而领进迦南地表示教会的建立，所以现在摩西说“使我看见你的荣耀”，因此，这句话表示在外在层面上对里面的神性真理的洞察。
　　“耶和华的荣耀”表示诸如摩西不能洞察到的那种神性，这一点从本章接下来的经文很清楚地看出来，在那里，经上说他“不得见耶和华的面”（祂的荣耀在那里就是被如此称呼的），祂经过之后，摩西可以得见祂的背，而是从岩石缝中得见的；以此表示他只会洞察教会、敬拜和圣言的外在事物，不会洞察内在事物。“耶和华的荣耀”就具有这种含义，这一点从以下事实明显看出来：经上有几次他们“看见耶和华的荣耀”，而事实上，当时被如此称呼的只是在西乃山上、在会幕之上或之内的云彩(参看出埃及记16:10; 24:16, 17; 40:34, 35; 民数记16:42; 以及别处)。在这些经文中，被称为“耶和华的荣耀”的“云”表示教会、敬拜和圣言的外在，或圣言的字义(参看创世记18章序言, 以及4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551节)。
　　“耶和华的荣耀”之所以表示圣言、教会和敬拜的内在，是因为诸如存在于天堂中的从主发出的神性真理就是耶和华的荣耀；事实上，从主发出的神性真理在那里显为光。主在这光中的显现就是“耶和华的荣耀”在真正意义上所表示的；主的显现是指那里来自主的一切事物，这些事物是不计其数的，被通称为“属天的”和“属灵的”。“耶和华的荣耀”之所以表示圣言、教会和敬拜的内在，是因为它住在这光中。然而，外在住在世界的光中，这就是为何在圣言中，“云”表示外在。由此明显可知圣言的内义就是“荣耀”。
　　由此可见在下列经文中，“耶和华的荣耀”和“祂的光”表示什么，如以赛亚书：
　　兴起！发光！因为你的光已经来到！耶和华的荣耀已升起来照耀你。看哪！黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。但耶和华要升起来照耀你，祂的荣耀要彰显在你身上。列族要走近你的光，列王要走近你升起的光辉。你的日头不再下落，你的月亮也不退缩，因为耶和华必作你永远的光。(以赛亚书60:1-3, 20)
　　这论及主的降临；“光”表示从主发出的神性真理；“祂的荣耀”和“祂升起的光辉”表示出现在这光中的关于主，以及对主的信和爱的一切；“遮盖大地和万民的黑暗和幽暗”表示信和爱的模糊；因为这些话论及建立在外邦人当中的教会。由此可推知要升起和彰显，并且列族和列王要走近的光和荣耀表示关于主，以及源于祂的对祂的信和爱的神性真理。
　　同一先知书：
　　我耶和华凭公义召你，使你作众民的约，作列族的光。我是耶和华，这是我的名；我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6, 8)
　　这也论及主，祂被称为“列族的光”，是因为祂是一切神性真理的源头，被称为“耶和华的荣耀”，是因为祂是一切信和爱的对象。又：
　　你的光就必暴发如破晓；你的公义必在你前面行，耶和华的荣耀必召集你们。(以赛亚书58:8)
　　此处的意思是一样的。
　　又：
　　你们要与耶路撒冷一同欢喜，因她荣耀的光辉而快乐。(以赛亚书66:10, 11)
　　“耶路撒冷”在此和在别处一样，都表示教会；“她荣耀的光辉”表示源于主的对真理的爱。撒迦利亚书：
　　我要作耶路撒冷四围的火墙，并要作她中间的荣耀。(撒迦利亚书2:5)
　　这也论及表示教会的耶路撒冷；“她中间的荣耀”表示构成信和爱的真理和良善的一切事物方面的主自己。显而易见，在上述经文中，“荣耀”表示本质上属于神性之光的事物。
　　在启示录同样是这样：
　　圣耶路撒冷有神的荣耀，它的光辉如同极贵的宝石。神的荣耀必光照它，又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜。他们必将列族的荣耀、尊贵归与那城。(启示录21:10, 11, 23-25)
　　“圣耶路撒冷”在此表示将取代当今教会的教会。构成教会的事物，也就是构成源于主的对主之信和爱的事物，被描述为那里的光和荣耀。由于“荣耀”表示光的事物，故经上说“神的荣耀必光照它”。人若把这些经文仔细斟酌一下，认真思考它们在真正说什么，不要只局限于文字，就能看出包含在这段描述中的一切事物都表示诸如属于教会的那类事物。但内义教导每个具体细节表示什么，因为在圣言中，没有一句话，甚至没有一个音节是没有意义的。
　　路加福音：
　　我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的，是照亮列族的光，又是你民以色列的荣耀。(路加福音2:30-32)
　　这些话出现在西面对出生之后的主的预言中。“照亮列族的光”表示从主发出的神性真理，“民以色列的荣耀”表示主在那些接受的人当中所揭示的一切，就是关于祂自己，以及对祂的信和爱的一切。祂所揭示的这一切被称为“荣耀”，是因为它显现在天堂和那里的光中，这光就是神性真理。“以色列人”表示那些信主爱主的人。
　　“光”表示神性真理方面的主，属于光的“荣耀”也是，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：
　　他们爱人的荣耀，过于爱神的荣耀。我作为光，到世界上来，叫凡信我的，不住在黑暗中。(约翰福音12:43, 46)
　　同一福音书：
　　太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。祂是真光，照亮一切来到世上的人。圣言成了肉身，住在我们中间；我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:1, 9, 14)
　　“圣言”表示神性真理，“光”也是；“荣耀”表示呈现在这光里面的关于主的一切。
　　之所以从圣言中引用这些经文，是因为在这些经文中，经上一起提到“荣耀”和“光”，引用它们是为了让人们知道，“光”表示来自主的神性真理，因而表示神性真理方面的主，“荣耀”表示属于光的一切事物，因而表示源于构成天使，以及以信和爱接受主的世人所拥有的聪明和智慧的神性真理的一切事物。别处的“荣耀”所表相同，如下列经文，约翰福音：
　　愿我在哪里，他们也同我在哪里，叫他们看见我的荣耀。(约翰福音17:24)
　　路加福音：
　　基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？(路加福音24:26)
　　马太福音：
　　那时，人子的兆头要显现，地上的众支派都要哀哭；他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30)
　　“云”在此表示诸如在世界的光中，因而在世人中间那样的神性真理，“荣耀”表示诸如在天堂的光中，因而在天使中间那样的神性真理。“云”和“荣耀”因表示神性真理，故也表示圣言的两种意义，即外在意义和内在意义；“云”表示外在意义，“荣耀”表示内在意义。此外，在世界的光中看到的东西，相比在天堂的光中看到的东西，就是一片云。“云”就具有这些含义(可参看创世记18章序言，以及4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8443, 8781, 9430, 10551节)。
　　这解释了为何在圣言中，“云”也被称为“荣耀”，如下列经文，出埃及记：
　　耶和华的荣耀在云中显现。(出埃及记16:10)
　　另一处：
　　耶和华的荣耀住在西乃山上，云彩遮盖山六天。耶和华荣耀的景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的烈火。(出埃及记24:16, 17)
　　又：
　　云彩遮盖会幕，耶和华的荣耀就充满了居所。摩西不能进去，因为云彩住在它上面，并且耶和华的荣耀充满了居所。(出埃及记40:34, 35)
　　民数记：
　　会众聚集攻击摩西、亚伦的时候，向会幕观看，看哪，有云彩遮盖了它，耶和华的荣耀显现。(民数记16:42)
　　列王纪上：
　　有云充满耶和华的房屋，因着那云的缘故，祭司们都不能站着供职，因为耶和华的荣光充满了耶和华的房屋。(列王纪上8:10, 11)
　　启示录：
　　殿中充满了烟和神的荣耀。(启示录15:8)
　　由于神性以云的形式显现，所以“云”表示神性存在；哪里有神性存在，哪里就有神性真理。没有神性真理，神性不会显现，因为神性住在它里面并构成它。这就是为何在这些经文中，云被称为“荣耀”；这荣耀也无法以任何其它方式被以色列民族看见，因为他们的兴趣只在于没有任何内在之物的外在事物(6832, 8814, 8819, 10551节)。然而，“云”和“荣耀”就像世界的光和天堂的光，或圣言的字义和内在，或人类的灵魂和天使的智慧那样彼此有别。由此可见“摩西说，求你使我看见你的荣耀”表示一个请求，即请求将里面的神性指给他看。由于摩西代表教会、敬拜和圣言的外在，所以也表示在外在层面上对里面的神性真理的洞察。
　　

2319.“那两个天使”表示审判所属的主的神性人身和神圣活动。这从圣言中“天使”的含义和此处经上说有“两个天使”清楚可知。在圣言中，“天使”表示主里面的某种神性本质，至于这是哪种本质，这可从整个思路清楚看出来，如前所示(1925节)。他们在此表示主的神性人身和神圣活动，这从以下事实明显看出来：与亚伯拉罕在一起的那三人表示主的神性本身，神性人身和神圣活动(2149, 2156, 2288节)。从这一事实和他们被称为“耶和华”(19:24)的事实，以及“天使”的含义(1925节)清楚可知，“那两个天使”在此表示主的神性人身和神圣活动。